XII.
超越事實與恐懼，走向神
約伯記 12-14
約伯發言
瑣法在約伯心中激起了極大的憤怒，這不能完全歸因於他是第三個發言的人。在某些方面，他從舊立場發起了最好的攻擊，最沉重地壓在約伯的良心上。他在闡述神聖統治的方法與原則，以及他對朋友狀態所做的判斷時，也使用了簡短而肯定的語氣。因此，約伯更加不耐煩，甚至感到困惑。瑣法談到了約伯所表現出的缺乏理解，以及神那一眼就能判定人有罪孽的透徹智慧。他的語氣激起了憤怒。這是誰，竟聲稱解決了護理的謎團，進入了智慧的深處？他自己，難道比野驢的駒子知道得更多嗎？
約伯以嚴厲的諷刺開始——
「你們果然是百姓，
智慧也必與你們同死。」
思想的秘密，啟示本身的秘密，都是你們的。毫無疑問，世界一直在等待，直到你們出生才得到教導。你們不這麼認為嗎？但是，畢竟，我也有一份理解力，我並不像你們想像的那樣缺乏智力。此外，你們所說的這些事，誰不知道呢？它們是新的嗎？我原以為它們是老生常談。是的，如果你們回想我所說的，你們會發現，我以比你們稍強的力度做出了同樣的宣告。
「我這求告神，蒙他應允的人，
竟成了鄰舍所戲笑的；
但那義人、完全人，竟受了人的戲笑。」
約伯看到或認為他看到，他的苦難使他成為那些曾經認為他比自己更有智慧、更良善的人眼中輕蔑的對象。他們正在拿出毫無用處的舊觀念來解釋神的道路；他們佔據了教師的位置；他們現在比他好得多、聰明得多。這讓人難以忍受。
當他看著自己患病的身體，再次感受到自己的軟弱時，傳統判斷的殘酷刺痛了他。「安逸的人心裡藐視災禍；這災禍等候那腳滑的人。」也許約伯錯了，但一個在社會意義上失敗的人，往往就是那個被懷疑的人，這太真實了。當他被不幸的塵土覆蓋時，人們在他身上發現了邪惡，這些邪惡是以前沒人夢想過的。諂媚者變成了批評者與法官。他們發現他有一顆壞心，或者他是一個傻瓜。
但如果約伯那些非常善良與聰明的朋友對之前所說的任何事情感到驚訝，他們將會更加驚訝。約伯將會脫口而出那些他們對神聖護理的解釋中非常小心地避開（因為不方便）的事實。他們已經以極大的自滿，陳述並重申了他們那破舊的神聖統治理論。讓他們現在看看外面的世界，看看實際上發生了什麼，不要對任何事實視而不見。
強盜的帳棚興旺。在沙漠外，有從未被正義追上的強盜隊伍；那些激怒神的人卻是安全的，他們手裡帶著神，他們的刀劍以及他們使用刀劍時的魯莽大膽，使他們在罪惡中看起來完全安全。這些是需要解釋的事情；而在解釋這些事情時，約伯展開了一場極其強調的論證，證明世界上所發生的一切，奇怪且無法解釋地，都是神的作為。關於這一點，他不允許任何質疑。在他說完之後，他的朋友們將會知道他在這一點上是正確的。讓他們在他說完之後，為神聖的公義提供辯護。
然而，在這裡，有必要考慮一個轉向大眾信條、尋求與事實更協調觀點的人，是如何感受到希伯來思想的局限性的。如今，「自然」一詞常被用來代表一種力量或力量的組合，被構想為完全或部分獨立於神。丁尼生在談到人時做出了區分：
「他相信神確實是愛，
愛是創造的終極法則，
儘管自然，牙齒與爪子染紅，
帶著掠奪，對著信條尖叫，」
當他問道時——
「神與自然是在爭鬥嗎？
自然竟借來如此邪惡的夢，
她似乎如此關心類型，
卻如此不關心單個生命？」
現在，對於這個問題，當我們考慮到創造中存在多少苦難，生命的波浪似乎如何在死亡的岩石上代代拍打與破碎時，這個問題在表面上就足夠令人困惑了。第一階段的回答是，神與自然不可能在爭鬥。它們並非分開；只有一個宇宙，因此只有一個原因。只有一位全能者，祂的旨意被執行，祂的屬性在我們所見與所不能見的一切中顯現，在無盡的爭鬥的結果中，在永恆演化的漫長結果中。但隨後問題來了，祂的屬性是什麼？那位獨自統治、在平靜之後送來猛烈風暴、在生命之美之後送來死亡腐敗的，是何種靈？有人可能會說，聖經宗教與現代科學之間的鬥爭就在這個領域。
冷酷無情的力量，有些人說；不是父，而是一種非人格的意志，對它而言，人算不了什麼，人類的喜樂與愛算不了什麼，對它而言，美麗的花朵不過是土塊，神聖的祈禱也不比卑劣的嘲笑更好。對此，信仰興起進行鬥爭。溫暖而充滿希望的信仰將理性納入諮詢，搜尋存在的源頭，走向未來並預測結局，以便在所有否認面前肯定並重申，有一位全能者在統治，祂是充滿慈愛的，是無限憐憫的父。這就是競技場；衝突在這裡激烈進行，並將在許多日子裡持續下去。而那個一手拿著聖經，一手拿著科學工具，實現信仰與事實和解的人，將獲得這個時代的桂冠。丁尼生帶著我們時代的問題而來。他過去了，卻沒有給出令人滿意的答案。卡萊爾帶著「永恆的肯定與否定」在他的神諭中跳動而離去。即使是後來的運動員布朗寧，也沒有找到信仰的完整理由。
「從你的意志流出世界、生命與自然，你可怕的萬軍。」
現在回到約伯。他思考自然；他相信神；他堅定地站在一切都出於神的信念上。希伯來信仰持有這一點，並且在持有它時沒有受到限制，因為這是事實。但我們不能驚訝於護理使他感到困惑，因為「無情」的自然與仁慈的神之間的和解至今尚未完成。儘管有基督的啟示，許多人仍然發現自己正是在最迫切需要光的時候陷入黑暗。他們願意相信，卻傾向於一種二元論，使神自己看起來與事物體系發生衝突，時而受挫，時而後悔，設計上是仁慈的，但效果上並不總是如此。現在，希伯來的局限性在於，在他的觀念中，神無限的能力並沒有被無限的憐憫所平衡，也就是說，沒有被對祂手所造之全體工作的眷顧所平衡。在一次又一次狂暴的衝擊中，約伯被強迫嘗試突破這一障礙。在某些時刻，他被提升到障礙之上，看到偉大的宇宙充滿了與能力相等的神聖眷顧；然而目前，他區分了仁慈的意圖與無情的意圖，並將兩者都歸於神。
他究竟說了什麼？神在受騙者之中，也在欺騙者之中；他們都是自然的產物，也就是神的受造物。祂使邦國興旺，也使他們滅亡。城市興起，人口稠密。大都會中擠滿了成千上萬的人，「其中不能分辨左手右手的有十二萬多人」。城市終將走完它的週期而滅亡。這就是神。為了尋求和解，約伯直面人類生存的事實，他看見了一種混亂，那是存在於世界與靈魂結構中的巨大謎團。觀察他的思想是如何運作的：野獸、空中的飛鳥、海裡的魚，以及世上一切的活物，並非自造，也沒有能力塑造或抗拒自己的命運，它們都見證了神的全能。在祂手中掌握著低等的受造物；在祂手中同樣掌握著更高層次、所有人類的氣息。那種權能是絕對且普遍的，在祂俯瞰世代變遷時，祂分派著生命與死亡。人們一直試圖理解這位偉大存在者的道路。「耳朵試驗言語，正如上膛嚐食物。」像比勒達所說，智慧是在長者、那些長壽的人那裡嗎？是的，但智慧與能力都在於神；不僅是洞察力，更是權能。祂洞察並執行。祂拆毀，就無人能重建。人被囚禁，被不幸與疾病所困。這是神的旨意，除非祂允許，否則無路可開。隨祂的意旨，水會乾涸；隨祂的意旨，水會如洪流般傾瀉在大地上。因此，在人類中間，善與惡的潮流流經生命，這裡有說謊者與騙子，那裡有欺詐的受害者；這裡有計謀落空的謀士，那裡有智慧變為愚拙的審判官；所有這些潮流與交錯的暗流，使生命成為一個令人困惑的迷宮，它們的源頭都在於神的旨意，祂似乎以行那些奇特且令人費解的事為樂。君王擄掠百姓；被擄者的鎖鏈被解開，而君王自己卻被捆綁。在祂面前，王子與祭司算什麼？大能者算什麼？能言善辯者的言詞又算什麼？當祂散佈混亂時，長者的見識又在哪裡？野心家或許能將他們的計謀隱藏得如同墳墓的幽暗般深邃；但事件的流變會將它們帶出來受審判，人無法預見會如何發生。邦國被興起又被摧毀；百姓的首領被嚇得如同孩童。受信任的領袖在曠野中徘徊；他們在午夜的幽暗中摸索；他們像醉酒的人一樣東倒西歪。約伯說，看哪，這一切我都見過。這是神的作為。而他，一個凡人，竟想要與這位偉大的神對話，想要與萬有的主理論清楚。{Job_13:3}
這段充滿革命、災難、巨大變遷，以及人類掙扎與失敗之幻象的激昂文字，在提供時間線索並明確指出作者作為以色列人的立場之餘，其在明顯的悲觀主義中依然存留的信心，實屬非凡。其他人曾審視世界與變遷的歷史，並以最後的聲音抗議那似乎統治一切的殘酷。至於神，他們無法信任一位意志與權能同時存在於欺騙者的詭詐與受害者的苦難中，存在於真誠思想的受挫與正直者與卑劣者一同傾覆之中的神。但約伯卻持續信靠。在每一個謎團之下，他尋求理性；在每一次災難之外，他仰望神聖的結局。人的聲音介入了他與至高者的聲音之間。個人的災難介入了他與神感應之間。他的思想並不自由。如果自由，他就能捕捉到那和解的話語，他的靈魂就能聽見永恆的樂章。「我要與神理論。」他緊緊抓住神所賜的理性作為他探索的工具。
若你細想，這整個立場是非常大膽的，同時也是非常敬虔的；這比他那些朋友的任何嘗試都更尊榮神。正如約伯說，那些朋友似乎認為全能者不過是一個卑微的首領，地位如此不穩，以至於必須感激任何願意為祂的作為辯護的人。「可憐的神，沒有人幫祂。」約伯用盡諷刺來揭露這種宗教的愚昧，以及將其作為解決方案與幫助呈獻給他的無禮。簡言之，他告訴他們，他們是虔誠的庸醫，既然他自己不屑於他們，他認為神也不會接受。作者在此觸及了宗教的核心。責備與糾正的話語、為護理所作的辯護，必須直達人的理性，否則就毫無用處。主的話語必須是真理的兩刃利劍，刺入甚至剖開靈魂與精神。也就是說，真理必須被驅入能量的中心，殺死那叛逆的精神，好讓人的意志得到釋放，能與神的意志達成自覺且熱切的契合。但除非每個人都以極大的誠實對待真理，體認生存的事實、靈魂的本質以及其管教的重大必要性，否則和解是不可能的。要在神學上保持真實，我們不能接受那些看似真實的事物，也不能進行辯論式的發言，而必須肯定我們在自己生命中已證實、並從聖經與自然中竭力蒐集而來的真理。人們繼承觀點，就像過去繼承衣物一樣，或者像設計新式服裝那樣編造它們，他們從衣褶中發言，不是作為人，而是作為祭司，宣講根據既定理論認為正確的事。這行不通。即使在古代，像《約伯記》作者這樣的人，也會輕蔑地拒絕學院式的解釋，而尋求活潑的話語。在我們這個時代，那些能用一套實用的宗教理論和對宇宙的審慎安排來平息焦慮的人，數量正迅速減少。神學正被迫直面生命的事實。如果世界從現代科學中學到了什麼，那就是嚴謹研究的習慣與自由探究的合理性，而這一課永遠不會被遺忘。
以神學中的一個錯誤為例。所有人都同樣被圈在神的憤怒與咒詛之下；於是，咒詛的證據便在麻煩、恐懼與痛苦中被發現。但這種教導帶來了什麼結果？在現實世界中，事實強加於意識之上，這套體系顯得空洞。並非所有人都處於麻煩與痛苦之中。那些受苦與失望的人往往是真誠的基督徒。為了逃避，人們編造了一套延遲審判與幸福的理論；然而，這絲毫不能讓人理解，如果痛苦與麻煩是罪的後果，為什麼它們不能從一開始就得到公正的分配？一個普遍的道德秩序不可能以如此令人懷疑、如此讓路人難以解讀的方式開始。認為它可以這樣，就是將宗教變成一種在每一點上都使單純心靈感到困惑的神秘主義。這種理論傾向於削弱那些富足者的罪惡感，並滋生那種教會生活中令人詛咒的自信法利賽主義。另一方面，那些「被犧牲的階層」，將自己的道德品格與輕浮肉慾的富人對比，被迫拋棄那種將罪與苦難捆綁在一起的神學，並否認一位公平性如此難以尋求的神。然而，在對這一切的反彈中，人們又發明了一些平淡無奇、充滿善意與安慰的方案，這些方案與生命的事實毫無關係，在我們所知的世界中沒有基礎，也沒有對神聖之愛的嚴格性的體認。於是，以利法、比勒達和瑣法依然與我們同在，並混亂了神學，直到有些人認為它已迷失在不理性之中。
「但你們是編造謊言的，
都是無用的醫生。
但願你們全然靜默，
這就算為你們的智慧。」 {Job_13:4-5}
約伯用一句通俗的諺語來壓制他們——「愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。」他懇求他們保持沉默。他們現在將聽到他的責備。
「你們要為神說不義的話嗎？
為祂說詭詐的言語嗎？
你們要為祂徇情嗎？
要為神爭辯嗎？」
約伯發現他們作為神的特別辯護人，在兩方面犯了說謊的罪。他們堅持他得罪了神，卻無法指出他犯了哪一項罪。另一方面，他們斷言如果認罪，神必恢復繁榮。但在這一點上，他們也扮演了毫無根據的辯護人角色。他們竟敢擔保全能者會按照他們對正義的觀念行事，這表現出極大的狂妄。結果可能是他們預測的那樣，也可能不是。他們正在冒險進入他們知識所不及的領域。他們認為自己的狂妄是合理的，因為這是為了宗教的緣故。約伯給予了嚴厲的責備，這責備也延伸到了我們這個時代。為神的主權與無條件的權利，以及祂無限的良善而進行特別辯護的人，在此都得到了警告。人類有什麼理由斷言神會按照他們的觀點來處理祂的問題細節？祂已賜給我們能力去領悟祂運作的偉大原則。祂在自然、護理、聖經以及基督裡啟示了許多；但還有「祂能力的隱藏」，「祂的道路在深海中，祂的判斷無人能知。」基督曾說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」我們意識中有確據，有來自世界與啟示的事實，我們可以據此進行論證。在這些事實確認的地方，我們可以下定論，而教義將會直擊人心。但任何虔誠，任何想要為全能者辯護或定罪並歸正罪人的願望，都不能證明任何人在神所賜的確據之外，跨越到那遠超人類認知範圍的未知領域是合理的。
「祂必責備你們，
若你們暗中徇情。
祂的尊榮豈不叫你們懼怕嗎？
祂的威嚴豈不臨到你們嗎？」 {Job_13:10-11}
《約伯記》在抨擊不誠實與鬆散推理的同時，也為所有誠實且敬虔的研究進行了辯護。在這裡，正如我們主的教導一樣，真正的異端是那些對自己的理性與良心不忠的人，是對神所賜予他去領悟的事物真相不忠的人，簡言之，就是在宗教領域中裝模作樣的人。而正是這個人，將要面臨神聖尊榮的恐懼。
我們看到比勒達如何建立在古人的智慧上。回想起這一點，約伯對他的傳統格言表示輕蔑。
「你們的紀念是灰燼的箴言，
你們的防禦是塵土的防禦。」
他們是想用那些箴言像石頭一樣擊打他嗎？它們不過是灰燼。他們是想躲在古老的假設背後，防禦理性的攻擊嗎？他們的堡壘不過是塵土。他再次命令他們保持沉默，讓他獨處，好讓他能說出心中所有的一切。他知道，他是冒著生命危險前進；但他會這麼做。他所處的境況，除了向神呼籲之外，別無救藥，而他將會做出那最後的呼籲。
現在，這項呼籲的適當開端是在第二十三節（Job_13:23），話語是：「我的罪孽和罪過有多少呢？」但在約伯達到那裡之前，他表達了他所處的危險與困難感，並將這些陳述與他即將要做之事結果的驚人信心交織在一起。提到他朋友們關於若不認罪仍有危險的宣告，他用了一句關於生命危險的諺語。
「我為何把自己的肉掛在牙上，
將我的命放在手中呢？」
你們說，我為何要招致這種危險？別管了。這不關你們的事。對於赤裸的生存，我毫不在乎。像我現在這樣，僅僅為了苟延殘喘片刻，對我來說毫無意義。我將命放在手中，奔向神。
「看哪！祂必殺我：我不會遲延——
但我必在祂面前辯明我的道路。」 {Job_13:15}
舊譯本這裡的「祂雖殺我，我仍要信靠祂」是不準確的。儘管如此，它並沒有偏離這個人勇敢的目標——在神面前俯伏，卻決心堅持他所領悟的案件正義，確信這不僅會被神寬恕，還會帶來他的開釋或救贖。若在心中意識到自己是正直忠誠的，卻在塵土中匍匐，承認自己是一個比所受的一切苦難更罪有應得的可憐罪人——這不會使他蒙受全地審判者的喜悅。這將是對真理與公義的嘲弄，因此也是對神本身的嘲弄。另一方面，堅持神所賜給他的正直，冒著一切危險繼續堅持，是他唯一的途徑，也是他唯一的安全。
「這也必成為我的救贖，
因為不虔誠的人不來到祂面前。」
約伯敏銳的道德本能，賦予了他的神學勇氣，宣告神要求「內心有真理」以及言語有真理——人「在於真理」——「如果他背叛真理，他就背叛了自己」，這是一種對造物主的犯罪。沒有人比那些違背信念行事或說話的人，更容易將自己與神隔絕並失去一切。
約伯已經宣告了他的危險，他正無助地躺在全能的權力之下，這權力隨時可能將他粉碎。他也表達了他的信心，即以真理的勇氣接近神，他就不會被拒絕，絕對的誠實將使他對那位無限真實者擁有訴求。現在，他轉向他的朋友們，彷彿帶著新的蔑視，他說：
「你們要細聽我的言語，
用耳聽我的解釋。
看哪，我已擺設我的案件；
我知道我必被稱義。
有誰與我爭辯呢？
若有，我就靜默而亡。」
也就是說，他再次審視了自己的生命，考慮了所有違規的可能性，但他的爭辯依然存在。他對神訴求的建立是如此之深，以至於如果現在有人能定他的罪，他的心就會崩潰，生命將不再值得活下去；希望的根基被摧毀，衝突也將結束。
但隨著他對神的懇求仍在眼前，他再次表達了他所處的不利感。神的手依然壓在他身上，那是一種令人衰弱的痛苦恐懼，壓迫著他的靈魂。如果神能讓他從痛苦與恐懼中稍作喘息，那麼他將準備好回應審判者的傳喚，或提出他自己的辯護要求。
我們可以假設有一段痛苦的緩解期，或者至少是一段期待的停頓，然後，在第二十三節（Job_13:23），約伯開始了他的呼喊。語言比我們聽到的要溫和一些。它更多地帶有脆弱人類生命的悲愴。他與那些在生存波濤中被拋擲、像秋葉般被變遷之風驅趕的思考、感受、受苦的受造物是一體的。我們聽到的是人類軟弱與必死性的懇求，然後，當那「靜謐而悲傷的音樂」觸及哀鳴的最低音時，希望的旋律便與之交織在一起。
「我的罪孽和罪過有多少呢？
使我知道我的過犯與罪惡。」
我們不應理解為約伯承認有重大過犯，也不應理解為他否認自己有軟弱與錯誤。毫無疑問，他記憶中仍存有年輕時的失敗、慾望的罪、無知的錯誤、像最好的人也會犯的那種行為上的過失。這些他不否認。但公義與幸福一直被描繪成一種損益帳，因此約伯希望從神那裡聽到一份關於他所做錯或未做之事確切形式的陳述，以便他能看到過錯與苦難之間的關係，如果這種關係存在的話。看來神正將他視為敵人（Job_13:24）。他想知道原因。就他所知，他一直尋求順服並尊榮全能者。當然，他的心中從未有過任何抗拒以羅亞（Eloah）旨意的自覺願望。那麼，他現在受苦是因為無意中犯下的過犯嗎——因為他未曾察覺或不知道的罪嗎？神是公義的。讓受苦者知道為什麼如此可怕的苦難會臨到他，這肯定是祂公義的一部分。
然後——全能者對一個可憐軟弱的凡人如此嚴厲，值得嗎？
祢要驚嚇被風吹的葉子嗎？
祢要追趕乾枯的碎秸嗎？
以致祢寫下苦毒的判決攻擊我，
使我承擔幼年的罪孽，
又將我的腳上了木狗，
窺察我一切的道路，
為我的腳掌劃定界限——
我像一個腐爛之物在消耗，
像一件被蟲蛀的衣服？
那種嚴格的限制與可憐的衰敗感，或許從未以如此貼切且生動的意象表達過。到目前為止，這是個人的。接著開始了關於人類悲慘短暫生命的普遍哀嘆。他自己那如夢般逝去的繁榮，對約伯而言已成為人類短暫虛空存在的典型，每一刻都受到無情神聖審判的考驗；而這位阿拉伯首領低沉哀傷的話語，從此在悲傷與失落的語言中迴盪。
「人為婦人所生，
日子短少，多有患難。
出來如花，又被割下；
飛去如影，不能存留。
這樣的人，祢豈開眼看他嗎？
又叫我來受審判嗎？
誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？
無論誰也不能。」
人類的軟弱既是身體的，也是靈魂的；而且是普遍的。人類的出生就排除了他們的純潔。神深知祂受造物的軟弱；那麼，如果祂確實期待，為什麼祂要期待他們擁有能經受住祂審察的純潔呢？約伯無法擺脫凡人的共同軟弱。他是婦人所生。但為什麼他卻被追問，被一種他無法滿足的公義所糾纏與驚嚇？偉大的神難道不該對人寬容嗎？
「人的日子既然限定，
他的月數在祢那裡，
祢也派定他的界限，使他不能越過。
便求祢轉眼不看他，使他得休息，
直等他像雇工完畢他的日子。」
人的生命如此短暫，死亡如此確定且迅速，既然他在世上像個雇工，難道不能讓他稍作休息嗎？難道不能讓他像一個完成了當天工作的人，在死前稍作安息嗎？那確定的死亡，現在壓在他身上，壓迫著他的思想。
樹木尚有指望；
若被砍下，還可發芽，
嫩枝生長不息。
其根雖然在土中衰老，
幹也在地裡死亡，
及至得了水氣，還要發芽，
又長枝條，像新栽的樹。
但人死亡而消滅；
人氣絕，竟在何處呢？
海中的水乾涸，
江河消退而乾竭：
人躺下不再起來；
直等到天沒有了，仍不得醒，
也不得從睡中喚醒。
沒有任何論證、任何應許能打破這人類生命進入的深沉幽暗與寂靜。曾經約伯尋求死亡；現在他心中產生了一種渴望，並隨之對陰間（Sheol）產生了退縮。去見神，獲得他自己的稱義與神聖公義的澄清，讓生命的難題得到解釋——這種希望使生命變得珍貴。難道他要躺下，在諸天長存時不再起來嗎？難道沒有聲音能從他一直信靠的天上公義中傳達給他嗎？這想法本身就令人困惑。如果他現在渴望死亡，那意味著他已放棄了所有信心，意味著公義、真理，甚至以羅亞的神聖名號對他來說已不再有任何價值。
我們將目睹一個新希望的升起，就像他思想蒼穹中的一顆星。它從何而來？
《約伯記》的宗教，如前所述，就形式而言，是一種自然宗教；也就是說，這些觀念並非源自希伯來聖經。作者沒有提到摩西的律法與先知們的偉大話語。書中沒有出現「耶和華對摩西說」這樣的表達，也沒有任何等同的說法。這首詩篇的宗教信仰似乎是透過自然與人類意識而形成的。然而，有兩個事實必須充分考慮。
第一是，即使是自然宗教，也不應被認為是人類發明的產物，其起源不外乎他的夢想。我們不能宣稱以色列之外的所有宗教觀念都僅僅是人類幻想的虛構或對真理的幸運猜測。提幔的宗教或許曾將其部分偉大思想歸功於以色列。但除此之外，只要人類思考與生活的地方，神聖啟示的基礎就總是存在的。在每一片土地上，人的心都為神作了見證。敬虔的思想，沉思於在經驗與意識範圍內發現的正義、真理、憐憫與一切美德，透過這些達到了對神的觀念。每一個對偉大不可見存在者進行歸納的人，只要他的心靈對自然的事實與他自己的道德結構開放，在某種意義上就是一位先知。只要他們走得夠遠，透過這種方式達到的宗教觀念的真實性與價值，連聖經作者自己也承認。「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」神一直都在向人類啟示祂自己。
我們稱之為「自然宗教」：然而，既然神一直在啟示祂自己，並使所有人都或多或少有能力領悟這種啟示，那麼即使是自然的也是超自然的。以埃及、迦勒底或波斯的宗教為例。你可以將其中任何一個與以色列的宗教進行對比；你可以稱前者為自然，後者為啟示。但波斯人談論偉大的善靈，或迦勒底人敬拜至高的主，必然有某種形式的啟示；而他對此的感應，雖然確實不清晰，遠低於摩西或以賽亞，但仍是一種向著現在照耀我們的同一光芒的伸展。
其次，我們必須記住，約伯並非一個僅僅建立在自己身上、依賴自己宗教經驗的思想家。在這些歸於他的信仰背後，有幾個世紀與世代的思想，甚至是那些似乎作為原始發現結果而突然出現的觀念。想像一個人在那遙遠的阿拉伯過去，為神聖的事物進行獨立思考。起初，他的心靈並非一片空白。他的父親教導過他。有一種信仰是從許多代傳承下來的。他發現了在使用中的詞彙，這些詞彙中包含了宗教觀念、發現、對神聖現實的感知，這些是在幾代人之前就被捕捉並固定下來的。當他學習語言時，演化的產物，不僅是心理上的，也是智力與靈性上的，都成了他的。以羅亞（Eloah），那位崇高者，以羅亞的公義，以羅亞的話語，以羅亞作為創造者，作為人類的守望者，以羅亞作為智慧的、智慧不可測度的，作為強大的、無限全能的——這些是他沒有為自己創造，而是繼承來的觀念。顯然，一個從這些觀念中萌發的新思想，作為一種超自然的交流而來，其背後有著幾個世紀的靈性演化。它是新的，但根植於舊的；它是自然的，但起源於超自然。
現在，約伯所屬的閃族（Semites）的原始宗教，也就是希伯來人所屬的種族，近來已受到仔細研究；關於它，已經確立了一些事實，這些事實與我們即將在烏斯人（Man of Uz）身上發現的新希望有關。
在那些閃族宗教思想的黎明時期，人們普遍相信，由血緣關係聯合在一起的家庭或部落成員，也以同樣的方式與他們的神相關聯。祂是他們的父親，是他們群體的隱形首領與源頭，只要他們取悅祂，他們就對祂擁有訴求。祂對他們的興趣是透過祭祀餐來確保的，祂被邀請並被相信與他們共享這餐。如果祂被冒犯了，祭祀的供物就是恢復祂恩寵的手段；而在這些餐食與祭祀中與祂的團契，是所有聲稱屬於該氏族或部落血緣關係的人的繼承。隨著靈性視野的清晰，這種信仰在更具思想的人心中採取了一種新的形式。團契的觀念依然存在，當神與其所屬家庭的血緣關係，對少數人而言不再是身體血緣與血統關係，而是靈性起源與依附時，人們對這種團契對敬拜者生命之必要性的感受甚至更加強烈。當信仰從部落神上升到天父、唯一的創造者與君王的觀念時，與祂的團契被認為在最高意義上是生命之必要。這裡發現了約伯的宗教。它的一個主要要素是與以羅亞的團契，一種與祂的倫理血緣關係，不是任意的或僅僅是身體的關係，而是靈性的。也就是說，約伯的信條核心是關於人類起源與本質的真理。這本書的作者是一位希伯來人；他自己的信仰是我們從《創世記》中得知的民族的信仰；但他在此從民族的角度處理人與神的關係，這就像現在一個處理靈性演化的推理者所可能採取的角度。
與以羅亞的團契一直是約伯的生命，並與他多年的財富、尊嚴與影響力聯繫在一起。為了防止他的孩子們從中墮落並失去他們最寶貴的繼承，他過去常帶來定期的供物。但最終他自己的團契中斷了。那種與以羅亞合一的感覺，即使沒有喪失，也變得遲鈍與微弱。他現在關心的是恢復他真正的生命——不是我們可能認為的宗教情感，而是實際的靈性能量。這正是他渴望神與他對話、他要求有機會辯明案件的基礎。有些人可能會期望他請求他的朋友們為他獻祭。但他沒有提出這樣的請求。危機已經來到了一個高於祭祀的領域，在那裡儀式毫無